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人人不懂自己,表示自己有錯,別人誤會自己也是自己有錯,因為眾生沒有能力讓對方知道並了解自己,對方便會產生「苦」,你讓他人「苦」,自己就決不會是個菩薩,菩薩是不會讓眾生苦的,若不是菩薩如何行菩薩道?若無法讓他人了解自己,自己的表答能力不夠,表示自己都不了解自己,如何去說服他人?連自己的缺點在哪都不知道,如何告訴他人千萬別靠近自己,否則會受傷? 所以一定要充份的了解自己,例如自己的脾氣不好,耐性不夠,個性太急...都必須事先請他人原諒!而非凡事都先指責他人。
修行人必須念念是善想,想到的都是別人的好,若自己沒有受到幫助,想想是否因為自己表達能力不夠,所以必須善用語言及文字的力量,尋求他人的協助,多說好話少抱怨,若引起他人不悅不是又製造了新的冤親債主嗎?眾生再苦都看的出來,做苦工的人,生病的人,失業的人...這些人都是沒有笑容的人,這是不需要說出口的,眾生本來就活在苦海之中何須講? 修行人一定要知道眾生哪裡苦,才能夠幫助痛苦的人。
師父離眾生太遠了,必須培養弟子當師父與眾生之間的橋樑,可惜弟子有了能力就起了"傲慢心",便開始與師父比誰大?結果就是走火入魔了,橋樑不一定是平的,有些是拱橋,有的是高低不平的橋,有的橋如樓梯般一階一階,由上而下,若弟子跟師父一般高,那師父還需要弟子做什麼? 師父自己去接引眾生不就行了?弟子無法放下身段到最低層拉眾生上來,師父怎麼超渡?菩薩不會要求眾生做或是不做,這一切都須要靠自己悟出道裡,而不是要別人告訴自己怎麼做才是對的,弟子的任何狀況師父都要陪著走一遭,那師父累不累?若結果是錯的,還死不認錯,那就走火入魔了,當弟子修行到能看到無形之時,師父也就看到了,這才是師父要的橋樑。
在【慈悲門】師父一定是教大孩子讓小孩子,小孩子喜歡人哄,喜歡聽好話讚美的話才會有動力,但有些弟子想當大孩子卻又想跟小孩子爭寵,那有這種道理?「菜包」菜是包在裡面還是包在外面?是誰包誰?當然是大包小,怎麼可能是小的包大的呢?心中有五毒的的人,若不能實修,一定會走火入魔的,更不可能念念是善想,每個弟子都依照自己的"本體"在修行,不能夠怕錯所以都不敢問,修行期間若有問題一定要自己提出來,若不提出來師父如何教你們呢?有問題才會有答案,有了正確的答案,方向才會正確,弟子不會什麼若不問,師父也就不會給你什麼的,這麼多年了,只有師父在前進,弟子卻在原地踏步,這樣對嗎?
一個忠的人不可以說自己是不忠的,因為他的「本體」不符合他的名子,「名相是虛相非空相」的意思是說名字產生的相是千變換萬化的,如大家看小花,小花的名字就是虛相,但大家看小花卻有不同的樣子,有生氣,有開心,有難過,小花這名字就是個虛相,但千變萬化不代表不存在,這裡的虛字不代表是空的意思,一個空瓶就叫虛,但裝滿了水就叫實,但虛(瓶子)還是存在的對嗎? 比方心臟是「實」,胃就叫「虛」,所以人的五臟六腑有實也有虛,自己本身就是個無極生太極,我們人的身體就是一個小世界,必需好好的照顧好自己的身體,不可以放著不管他,所以觀音菩薩是無相的,沒有固定的相,所以很難讓人找到,如果你有罰惡的能力,壞人想不想把你除掉?若有固定的家有固定的相,那壞人不就找的到你?要對抗壞人一定要有很大的智慧,是要有相當的能力的,否則還沒罰到惡,自己就先屈服了。
隨天記錄
2014.09.13
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